Вступительное слово епископа Солнечногорского Алексия, наместника Данилова ставропигиального мужского монастыря Москвы перед началом работы секции «“Уклонись от зла и сотвори благо”. Духовная брань монашествующих и вызовы современности» на XXXI Международных Рождественских образовательных чтениях «Глобальные вызовы современности и духовный выбор человека», направление «Древние монашеские традиции в условиях современности (Зачатьевский ставропигиальный женский монастырь Москвы, 24 января 2023 года)
Ваши Высокопреосвященства, Преосвященства, досточтимые отцы игумены, дорогие матушки игумении, братья и сестры!
Наша секция посвящена теме «Уклонись от зла и сотвори благо» – посвящена верности Христу, которую монах призван воспитывать в себе, несмотря навызовы современности, и не только. Во все времена вызовы чем-то похожи, ведь страсти человека остаются теми же. Духовная борьба проходит в нашем сердце и ведется она за то, останется ли человек с Богом или уйдет «на страну далече», и, если уже ушел, то вернется ли ко Христу покаянием. То, как протекает борьба, зависит во многом от внутреннего состояния человека– от его решимости быть со Христом, смирения перед Богом ицелеполагания. Радостно, что есть те, кто неравнодушен к этому вопросу и решает его для себя, и что все мы собрались здесь для его обсуждения.
Господь сказал в Евангелии, что по причине умножения беззакония во многих охладеет любовь (Мф. 24:12). Прежде всего, охладевает любовь ко Христу, азатем и любовь к ближним. Не случайно один из древних святых отцов (авваИоанн Пророк, о котором пишет преподобный авва Дорофей) перед тем как дать практическое наставление касательно жизни в монастыре, говорил: «Бог да сохранит любовь» [1]. С любовью и миром в душе можно воспринять любое наставление и противостоять любому искушению.
Внешняя форма искушений может меняться, а суть их та же, потому что причины (наши страсти) остаются внутри нас. Например, если в человеке развиты гордость, властолюбие, он будет так или иначе стремиться к власти, всех осуждать, интересоваться теми вещами, которые его не касаются, а возможно, и делами мирскими, политикой. Мир сейчас очень политизирован,да и новые кандидаты в братство могут принести с собой свой неправильныйнастрой. Но если они стремятся исправиться и видят, что все братство живет Христом, то, конечно, и они будут меняться. Или бывает так, что человек находится в грехе уныния, а у него была развита страсть к развлечениям, и онстремится узнавать новости, участвует в пересудах, принимает плохие помыслы, «включает» греховную фантазию…
Сейчас существует искушение использовать не по назначению гаджеты, интернет. Конечно, в древние времена мирские новости не проникали с такой скоростью за стены монастырей, но для врага-диавола ведь стен не существует. Можно в пустыне развивать греховные мысли, злиться на пустой глиняный горшок, роптать и «воевать» с разными неудобствами уединенной жизни, и тому есть примеры в Патериках. Значит, «запрос» на искушенияидет изнутри, по словам апостола Иакова: Каждый искушается, увлекаясь и обольщаясь собственною похотью (Иак. 1:14). «Искушения на инока возникают из следующих четырех источников: из падшего нашего естества, из мира, от человеков и от демонов. Собственно, источник искушений один: наше падшее естество. Если б естество не находилось в состоянии падения, то зло не возникало бы в нас самих, соблазны мира не имели бы на нас никакого влияния, человеки не восставали бы друг против друга, падшие духи не имели бы повода и права приступать к нам», – пишет святитель Игнатий (Брянчанинов) [2].
Монах, да и каждый человек, поддается искушению тогда, когда его отношения с Богом в чем-то разладились, прервались, когда цель своей жизни он или утратил, или, по невниманию и по другим причинам, потерял из виду. Если человек осознает свою духовную болезнь, смиренно понимает, что своими силами он справиться не может – это уже очень много: в таком случае он способен принять помощь свыше и необходимое лечение.Духовная брань упрощается и даже со временем оставляет монаха, если в его жизни есть правильная Цель. Этой Целью является Христос. Когда эта Цель определена как главная, и вся жизнь человека Христоцентрична, остальное в жизни обретает свой смысл и свое место.
Смотрящий на свою жизнь с точки зрения Евангелия внимательнее следит за собой, чтобы ничем не оскорбить Бога, и ему некогда следить за кем-либо еще, тем более осуждать. Подвизающийся таким образом занят не тем, что диктует ему эгоизм, не удовлетворением своих страстей, а Богом – Богопознанием, Богоугождением. Подвижник ХIХ столетия епископ Томский и Семипалатинский Петр (Екатериновский) в своем труде «Указание пути к спасению» пишет о том, что человек создан для Бога, «чтобы при разумно-свободном раскрытии своих сил проявлял в себе Богоподобные совершенства, прославлял тем Бога, возрастая в Богоподобных совершенствах, более и более приближался к Богу и в общении с Ним и в Нем наслаждался блаженством». Стремясь во всем найти истину, благость и красоту, дух человеческий, тем не менее, «нигде в… земных предметах не находит удовлетворения этим существенным потребностям, без которого душа не может жить, как тело без пищи»; тогда он «побуждается искать этого удовлетворения только в Бесконечном Существе, Боге» [3].
Через любовь ко Христу и исполнение Евангелия все в жизни воспринимается по-другому. Тогда и послушания выполняются ради Христа, по любви к Нему, а не по привычке, не ради своих амбиций. Любовь и доброделание – вещи разные. Доброделание может быть и «заказное», и подневольное (рабское), и лицемерное (ради тщеславия) или, наконец, внешнее (для самолюбования). Монашествующие призваны научиться истинному доброделанию – бескорыстному, по любви к Богу. При таком доброделании нет места спорам со старшими и выяснениям отношений с младшими братьями. Зачем спорить и доказывать свою правоту, если Господь возвещает через окружающих Свою волю, и Сам посылает для нашей пользы ту или иную ситуацию? Как услышать и понять волю Божию, если человек не прислушивается, а говорит «монологом»? Да и послушание не вменится, если делается не ради Христа, как и всякое дело, не ради Христа совершаемое, по словам преподобного Серафима Саровского [4].Послушание является служением Богу и ближним по любви. Монах совершает это служение не потому, что подчиняется некоей системе трудовых отношений, так как монастырь – не предприятие. Насельник обители, через послушание приобщаясь и укореняясь в Божественной любви, делится ею с ближними. К послушанию нужно относиться как к молитве, поскольку вся жизнь монаха должна быть литургичной: всякое служение в монастыре исполняется с молитвой и в духе братолюбия.
Если кто-то обидел или отругал брата, то понесший оскорбление, взирая на свою главную Цель, воспримет случившееся как очищение от Господа.Поэтому он не станет обижаться: мы же не обижаемся на горькое лекарство или острый скальпель. Не станет он и унывать, а попросит прощения и возьмет случившееся на заметку, чтобы исправиться. Не будет он заниматься и памятозлобием, потому что произошло не зло, а добро – лечение его собственных греховных ран. Тем более нет необходимости искать человеческой справедливости или мирского утешения, если Утешением человека является Христос. Все это познается в конкретных жизненных ситуациях, в практическом применении того, что написано в Евангелии, поскольку, как пишет епископ Петр, «Спаситель ублажает знание практическое, приобретаемое исполнением заповедей Божиих. Знание практическое столько же важнее теоретического, сколько доброе дело важнее бесплодной мечты (см. Ин. 13:17; Рим. 1:21–24, 28; 1 Кор. 1:19–20; Иак. 3:13–17)» [5].
Во Христе человек «знает Богоподобную цель и задачи своего существования и выполняет их с помощью своей евангельской жизни. Он знает, что человеческая сущность из этого мира через евангельские добродетели устремляется в Богоподобный мир, из этой жизни в Богоподобную жизнь, которая выше смерти, которая вечна» [6].
Конечно, такого состояния человек достигает не в одно мгновенье – это путьи грандиозная работа. Но достичь его можно со Христом и, если кто-топримет для себя решение поставить главной целью жизни Христа, будет трудиться над тем, чтобы все время ходить перед Богом, не уходить от Него своими мыслями и желаниями, внимать себе, – то Бог ему поможет.
Монашеская жизнь должна быть такой, чтобы мало-помалу, путем отражения разжженных стрел лукавого (Еф. 6:16) и творения дел любви, жизнь Христа становилась в ней все более видимой и ощутимой. Для руководителей – игуменов и игумений, важно укоренить такое делание и в братстве или сестричестве, и в своих сердцах, и таким образом, утверждаясь во Христе, они смогут лучше помочь другим. Во многих обителях уделяют внимание внутреннему деланию, и надеюсь, что сегодня докладчики и выступающие поделятся с нами опытом жизни во Христе.
Ваши Высокопреосвященства, Преосвященства, досточтимые отцы игумены, дорогие матушки игумении, братья и сестры!
Наша секция посвящена теме «Уклонись от зла и сотвори благо» – посвящена верности Христу, которую монах призван воспитывать в себе, несмотря навызовы современности, и не только. Во все времена вызовы чем-то похожи, ведь страсти человека остаются теми же. Духовная борьба проходит в нашем сердце и ведется она за то, останется ли человек с Богом или уйдет «на страну далече», и, если уже ушел, то вернется ли ко Христу покаянием. То, как протекает борьба, зависит во многом от внутреннего состояния человека– от его решимости быть со Христом, смирения перед Богом ицелеполагания. Радостно, что есть те, кто неравнодушен к этому вопросу и решает его для себя, и что все мы собрались здесь для его обсуждения.
Господь сказал в Евангелии, что по причине умножения беззакония во многих охладеет любовь (Мф. 24:12). Прежде всего, охладевает любовь ко Христу, азатем и любовь к ближним. Не случайно один из древних святых отцов (авваИоанн Пророк, о котором пишет преподобный авва Дорофей) перед тем как дать практическое наставление касательно жизни в монастыре, говорил: «Бог да сохранит любовь» [1]. С любовью и миром в душе можно воспринять любое наставление и противостоять любому искушению.
Внешняя форма искушений может меняться, а суть их та же, потому что причины (наши страсти) остаются внутри нас. Например, если в человеке развиты гордость, властолюбие, он будет так или иначе стремиться к власти, всех осуждать, интересоваться теми вещами, которые его не касаются, а возможно, и делами мирскими, политикой. Мир сейчас очень политизирован,да и новые кандидаты в братство могут принести с собой свой неправильныйнастрой. Но если они стремятся исправиться и видят, что все братство живет Христом, то, конечно, и они будут меняться. Или бывает так, что человек находится в грехе уныния, а у него была развита страсть к развлечениям, и онстремится узнавать новости, участвует в пересудах, принимает плохие помыслы, «включает» греховную фантазию…
Сейчас существует искушение использовать не по назначению гаджеты, интернет. Конечно, в древние времена мирские новости не проникали с такой скоростью за стены монастырей, но для врага-диавола ведь стен не существует. Можно в пустыне развивать греховные мысли, злиться на пустой глиняный горшок, роптать и «воевать» с разными неудобствами уединенной жизни, и тому есть примеры в Патериках. Значит, «запрос» на искушенияидет изнутри, по словам апостола Иакова: Каждый искушается, увлекаясь и обольщаясь собственною похотью (Иак. 1:14). «Искушения на инока возникают из следующих четырех источников: из падшего нашего естества, из мира, от человеков и от демонов. Собственно, источник искушений один: наше падшее естество. Если б естество не находилось в состоянии падения, то зло не возникало бы в нас самих, соблазны мира не имели бы на нас никакого влияния, человеки не восставали бы друг против друга, падшие духи не имели бы повода и права приступать к нам», – пишет святитель Игнатий (Брянчанинов) [2].
Монах, да и каждый человек, поддается искушению тогда, когда его отношения с Богом в чем-то разладились, прервались, когда цель своей жизни он или утратил, или, по невниманию и по другим причинам, потерял из виду. Если человек осознает свою духовную болезнь, смиренно понимает, что своими силами он справиться не может – это уже очень много: в таком случае он способен принять помощь свыше и необходимое лечение.Духовная брань упрощается и даже со временем оставляет монаха, если в его жизни есть правильная Цель. Этой Целью является Христос. Когда эта Цель определена как главная, и вся жизнь человека Христоцентрична, остальное в жизни обретает свой смысл и свое место.
Смотрящий на свою жизнь с точки зрения Евангелия внимательнее следит за собой, чтобы ничем не оскорбить Бога, и ему некогда следить за кем-либо еще, тем более осуждать. Подвизающийся таким образом занят не тем, что диктует ему эгоизм, не удовлетворением своих страстей, а Богом – Богопознанием, Богоугождением. Подвижник ХIХ столетия епископ Томский и Семипалатинский Петр (Екатериновский) в своем труде «Указание пути к спасению» пишет о том, что человек создан для Бога, «чтобы при разумно-свободном раскрытии своих сил проявлял в себе Богоподобные совершенства, прославлял тем Бога, возрастая в Богоподобных совершенствах, более и более приближался к Богу и в общении с Ним и в Нем наслаждался блаженством». Стремясь во всем найти истину, благость и красоту, дух человеческий, тем не менее, «нигде в… земных предметах не находит удовлетворения этим существенным потребностям, без которого душа не может жить, как тело без пищи»; тогда он «побуждается искать этого удовлетворения только в Бесконечном Существе, Боге» [3].
Через любовь ко Христу и исполнение Евангелия все в жизни воспринимается по-другому. Тогда и послушания выполняются ради Христа, по любви к Нему, а не по привычке, не ради своих амбиций. Любовь и доброделание – вещи разные. Доброделание может быть и «заказное», и подневольное (рабское), и лицемерное (ради тщеславия) или, наконец, внешнее (для самолюбования). Монашествующие призваны научиться истинному доброделанию – бескорыстному, по любви к Богу. При таком доброделании нет места спорам со старшими и выяснениям отношений с младшими братьями. Зачем спорить и доказывать свою правоту, если Господь возвещает через окружающих Свою волю, и Сам посылает для нашей пользы ту или иную ситуацию? Как услышать и понять волю Божию, если человек не прислушивается, а говорит «монологом»? Да и послушание не вменится, если делается не ради Христа, как и всякое дело, не ради Христа совершаемое, по словам преподобного Серафима Саровского [4].Послушание является служением Богу и ближним по любви. Монах совершает это служение не потому, что подчиняется некоей системе трудовых отношений, так как монастырь – не предприятие. Насельник обители, через послушание приобщаясь и укореняясь в Божественной любви, делится ею с ближними. К послушанию нужно относиться как к молитве, поскольку вся жизнь монаха должна быть литургичной: всякое служение в монастыре исполняется с молитвой и в духе братолюбия.
Если кто-то обидел или отругал брата, то понесший оскорбление, взирая на свою главную Цель, воспримет случившееся как очищение от Господа.Поэтому он не станет обижаться: мы же не обижаемся на горькое лекарство или острый скальпель. Не станет он и унывать, а попросит прощения и возьмет случившееся на заметку, чтобы исправиться. Не будет он заниматься и памятозлобием, потому что произошло не зло, а добро – лечение его собственных греховных ран. Тем более нет необходимости искать человеческой справедливости или мирского утешения, если Утешением человека является Христос. Все это познается в конкретных жизненных ситуациях, в практическом применении того, что написано в Евангелии, поскольку, как пишет епископ Петр, «Спаситель ублажает знание практическое, приобретаемое исполнением заповедей Божиих. Знание практическое столько же важнее теоретического, сколько доброе дело важнее бесплодной мечты (см. Ин. 13:17; Рим. 1:21–24, 28; 1 Кор. 1:19–20; Иак. 3:13–17)» [5].
Во Христе человек «знает Богоподобную цель и задачи своего существования и выполняет их с помощью своей евангельской жизни. Он знает, что человеческая сущность из этого мира через евангельские добродетели устремляется в Богоподобный мир, из этой жизни в Богоподобную жизнь, которая выше смерти, которая вечна» [6].
Конечно, такого состояния человек достигает не в одно мгновенье – это путьи грандиозная работа. Но достичь его можно со Христом и, если кто-топримет для себя решение поставить главной целью жизни Христа, будет трудиться над тем, чтобы все время ходить перед Богом, не уходить от Него своими мыслями и желаниями, внимать себе, – то Бог ему поможет.
Монашеская жизнь должна быть такой, чтобы мало-помалу, путем отражения разжженных стрел лукавого (Еф. 6:16) и творения дел любви, жизнь Христа становилась в ней все более видимой и ощутимой. Для руководителей – игуменов и игумений, важно укоренить такое делание и в братстве или сестричестве, и в своих сердцах, и таким образом, утверждаясь во Христе, они смогут лучше помочь другим. Во многих обителях уделяют внимание внутреннему деланию, и надеюсь, что сегодня докладчики и выступающие поделятся с нами опытом жизни во Христе.
[1] Преподобного отца нашего аввы Дорофея душеполезные поучения и послания. Поучение 4. О страхе Божием. – М.: Благовест, 2010. С. 90–91.https://svyatye.com/chitat/Prepodobnyi-avva-Dorofei-Dushepoleznye-poucheniia-Dushepoleznye-poucheniia/
[2] Святитель Игнатий (Брянчанинов). Приношение современному монашеству. Глава 31. Источники иноческих скорбейhttp://www.biblioteka3.ru/biblioteka/ignatiy_br/tom_5/txt32.html
[3] Епископ Петр (Екатериновский). Указание пути к спасению. Введение. Высшее назначение человека. – М: Изд-во Сретенского монастыря, С.11. https://azbyka.ru/otechnik/Petr_Ekaterinovskij/ukazanie-puti-k-spaseniyu-opyt-asketiki/#0_2
[4] «Заметьте, батюшка, что лишь только ради Христа делаемое доброе дело приносит нам плоды Святого Духа. Все же не ради Христа делаемое, хотя и доброе, мзды в жизни будущего века нам не представляет, да и в здешней жизни благодати Божией тоже не дает. Вот почему Господь Иисус Христос сказал: «Всяк, иже не собирает со Мною, тот расточает» (Мф. 12:30; Лк.11:23). См.: Беседа преподобного Серафима с Н.А. Мотовиловым. О цели христианской жизни. Репринтное воспроизведение издания 1903 г. – М.: МПО «МЕТТЭМ», 1991. С. 6.
[5] Епископ Петр (Екатериновский). Указание пути к спасению… С. 193.https://azbyka.ru/otechnik/Petr_Ekaterinovskij/ukazanie-puti-k-spaseniyu-opyt-asketiki/#0_41
[6] Иустин (Попович)Челийский, прп. Толкование на 1-е Соборное послание апостола Иоанна Богослова. Гл. вторая. https://azbyka.ru/otechnik/Iustin_Popovich/tolkovanie-na-pervoe-sobornoe-poslanie-ioanna-bogoslova/
[2] Святитель Игнатий (Брянчанинов). Приношение современному монашеству. Глава 31. Источники иноческих скорбейhttp://www.biblioteka3.ru/biblioteka/ignatiy_br/tom_5/txt32.html
[3] Епископ Петр (Екатериновский). Указание пути к спасению. Введение. Высшее назначение человека. – М: Изд-во Сретенского монастыря, С.11. https://azbyka.ru/otechnik/Petr_Ekaterinovskij/ukazanie-puti-k-spaseniyu-opyt-asketiki/#0_2
[4] «Заметьте, батюшка, что лишь только ради Христа делаемое доброе дело приносит нам плоды Святого Духа. Все же не ради Христа делаемое, хотя и доброе, мзды в жизни будущего века нам не представляет, да и в здешней жизни благодати Божией тоже не дает. Вот почему Господь Иисус Христос сказал: «Всяк, иже не собирает со Мною, тот расточает» (Мф. 12:30; Лк.11:23). См.: Беседа преподобного Серафима с Н.А. Мотовиловым. О цели христианской жизни. Репринтное воспроизведение издания 1903 г. – М.: МПО «МЕТТЭМ», 1991. С. 6.
[5] Епископ Петр (Екатериновский). Указание пути к спасению… С. 193.https://azbyka.ru/otechnik/Petr_Ekaterinovskij/ukazanie-puti-k-spaseniyu-opyt-asketiki/#0_41
[6] Иустин (Попович)Челийский, прп. Толкование на 1-е Соборное послание апостола Иоанна Богослова. Гл. вторая. https://azbyka.ru/otechnik/Iustin_Popovich/tolkovanie-na-pervoe-sobornoe-poslanie-ioanna-bogoslova/