Изучение святоотеческого наследия в современных монастырях. Практические аспекты

Доклад игумена Алексия (Андреева), наместника Свято-Покровского мужского монастыря г. Корсакова (Южно-Сахалинская и Курильская епархия Русской Православной Церкви) на XXXII Международных Рождественских образовательных чтениях «Православие и отечественная культура: потери и приобретения минувшего, образ будущего», направление «Древние монашеские традиции в условиях современности», секция «Святоотеческое наследие как выражение опыта духовной жизни» (Зачатьевский ставропигиальный женский монастырь Москвы, 23 января 2024 года)

Дорогие Высокопреосвященные архипастыри, отцы, матушки игумении, братья и сестры, спасибо за предоставленную возможность выступить здесь!

Мое выступление посвящено изучению святоотеческого наследия в современных монастырях.

Наш монастырь находится на самом краю земли – на югe острова Сахалин. Ему всего двадцать с небольшим лет. Эта часть Сахалина когда-то была японской провинцией и российской каторгой. Антон Павлович Чехов в свою бытность на острове охарактеризовал его так: «Сахалин – это ад». С той поры прошло уже много лет, и остров сейчас, скорее, красивый и цветущий, но, как все вы знаете, – в местах, где нет древних православных традиций, монашество взращивать очень и очень тяжело. Людям бывает сложно объяснить вещи, которые нам, уроженцам с «материка» (как говорят островитяне), кажутся очевидными.

Безусловно, святоотеческое наследие играет ключевую роль в монашеской жизни. Но так ли просто его изучать? Чтó нам, наставникам, нужно делать, чтобы братия начали им интересоваться?

В нашем монастыре мы столкнулись с проблемой: к огромному сожалению, люди, которые сегодня приходят в монастырь, очень далеки от желания самостоятельно изучать богословские и святоотеческие тексты. Стало понятно, что сначала нужно человеку объяснить: зачем ему вообще духовное знание.

Весь мир сегодня поклоняется маммоне – это реальность общества потребления. Годами безбожия из общества, из культуры и образования вымывалось понятие «Бог». Центр мирской жизни – золотой телец. Так или иначе, каждый живущий в миру пропитывается, к сожалению, духом материализма, потребления, самолюбия. «Покровом на глаза наложены мирские помыслы, пока они есть – ничего не увидим», – говорит преподобный Симеон Новый Богослов.

Поэтому брат, приходящий из мира в монастырь, сегодня, скорее, не к Богу идет, а бежит от людей. С Богом он еще и не знаком. Со временем сердце человека уже понимает, что Истина здесь, в стенах монастыря, но уму это надо еще объяснить, ответить на вопросы, которые появляются в душе. А вопросы он задает себе глубокие: почему он должен отказаться от материальных благ? почему нужно поставить на первое место в своей жизни Господа? почему дóлжно отречься своей воли и подчиниться воле поставленного над ним игумена?

И главное: почему правда жизни монастыря так противоречит правде жизни в миру?

Часто человек не находит для себя ответы на эти вопросы многие годы. И вот появляется грустный монах: жить в миру для него уже невыносимо, а обрести радость от жизни в монастыре он тоже не может, так как еще имеет большую привязанность к земному. «Но, – как замечает преподобный Максим Исповедник, – навык любви [к Богу] невозможно приобрести тому, кто имеет пристрастие к чему-либо земному».

А ведь радость для нас, монахов, будет не потом, когда-то! Она уже здесь и сейчас. Мы живем со Христом! Христос взял наши страдания и грехи на Себя. Он взошел на Крест, принес великую Жертву – отдал Свои Тело и Кровь, чтобы мы избавились от своих грехов и жили в радости.

И для нас жить во Христе – это значит уже сегодня жить в Любви и Счастье. Ведь Он и есть путь, и истина и жизнь (Ин. 14:6).

Когда я только принял постриг, я очень остро чувствовал это: внешний, материальный мир как бы затуманился, покрылся дымкой, а внутренний, духовный, наоборот, вышел на первый план. К огромному своему удивлению я увидел, как иллюзорен этот внешний мир!

Но это продлилось, к сожалению, недолго. Как говаривал преподобный Амвросий Оптинский: «Грехи как грецкие орехи – скорлупу расколешь, а зерно выковырять трудно».

Очень часто мы, монахи, уже после пострига ищем счастье в мирcких вещах. Но счастье не в богато украшенных храмах и не в современных кельях. Оно вообще не в области материи, оно в душе!

Душа чувствует себя счастливой, когда прикасается к другой душе и когда прикасается к Богу. И прикасается не с гневом или желанием, и даже не с просьбой, а с Любовью. Бог есть Любовь (1 Ин. 4:8). Прикосновение к Господу делает монаха счастливым! «Что может сравниться с любовью? Ничто. Это – корень, источник и матерь всех благ», – говорит святитель Иоанн Златоуст. И это любовное прикосновение происходит через молитву.

Этому нас учит святоотеческое наследие. Отцы предлагают жить в любви и радости уже сегодня. И сделать это просто: очистить свое сердце и полностью ввериться Богу. Всего-то. Но мы все знаем, как это невыносимо трудно. Согласитесь, любовь в сердце появляется далеко не на первом году жизни в монашестве, а только когда монах пройдет путь многих горестей и скорбей.

Вот мы и решили с нашими насельниками, благо их совсем немного, проводить беседы, где пытаемся своими словами, из уст в уста, от сердца к сердцу, уже в первые годы монастырской жизни передать простую истину, что духовное знание – это основа существования мира. И что именно духовное знание о мире первично. Что именно духовное управляет материальным. И для того чтобы изменить что-то в этой, земной жизни, мы должны начать меняться духовно.

Мы начинаем с самого понятия «религия». Как вы все знаете, еще со времен блаженного Августина принято считать, что этот термин происходит от глагола «religere» – воссоединять. А значит, чтобы начать меняться духовно, нужно воссоединить разрозненное – нашу душу с Богом. И по-настоящему к этому соединению нельзя приблизиться, лишь опираясь на внешнее, внутренне не пережитое, знание. Духовное знание – это то, что обретаешь внутри: ищите прежде Царства Божия… (Мф. 6:33), которое …внутрь вас есть (Лк. 17:21).

Цель внутреннего знания – не просто узнать мнение святых, но через их опыт богообщения самому приблизиться ко Господу. Обрести Бога в сердце. Без восстановленной связи с Господом мы продолжим заблуждаться и впадать в иллюзии.

Я люблю приводить такой пример: некто начал свое путешествие по морю в лодке. Вдруг его лодка прохудилась и дала течь. А он, вместо того чтобы заделать дыру, начинает вычерпывать воду. Сможет ли он доплыть куда-то? Можно человека сравнить с такой лодкой, его проблемы – с затекающей в лодку водой, а попытку их решить – с вычерпыванием воды. Но чтобы плыть дальше – надо починить лодку! Как? Только милостью Божьей. А починив, важно оградить себя и от новых пробоин – духовным знанием. Нужно выяснить, что же пробило эту брешь в нас. И не грешить больше.

В наше время, к сожалению, к Богу люди приходят чаще через скорби и болезни. Но если бы мы обладали духовным знанием, многих печалей мы могли бы избежать.

В чем же смысл духовных знаний? Они исходят из двойственности природы Богочеловека, через Которого эти знания пришли на Землю. С помощью них можно обрести две вещи:

– научиться, не повреждая себя и окружающих, жить в земном мире и чувствовать связь с Богом;

– сделать так, чтобы окончание нашей земной жизни стало дверью в духовный мир.

Духовное знание – это то истинное знание, которое спрятано от нас за иллюзорными законами материального мира. Все знания о материальном мире – иллюзия, в которую мы уверовали от своего непослушания. Нас изгнали из рая за непослушание! Это главный изъян нашей души.

А Спаситель в Своей молитве в Гефсиманском саду, напротив, явил нам высший пример послушания Воле Отца. Ведь Он мог просить избавить Себя от страданий. Помните, Он сказал Петру, доставшему нож: ...или думаешь, что Я не могу теперь умолить Отца Моего, и Он представит Мне более, нежели двенадцать легионов Ангелов? (Мф. 26:54). Но Иисус решительно отвергает человеческий страх в Себе: «Да будет воля Твоя» – вот суть Его молитвы.

Если бы Он отказался от испытаний, разве воссиял бы во всей Славе Своей? Разве исполнил бы Свое предназначение? Только смиренное подчинение воле Отца позволило Ему умереть, чтобы потом воскреснуть. Спаситель дал нам главный ключ к тому, как победить материю. Он в том, чтобы обрести смирение. Смирение с волей Господа – это путь к вершине, к цели нашей жизни. К возвращению в дом к любимому Отцу.

И вот, смысл духовных знаний в том, чтобы показать нам, где наш Дом и где наш Отец, к Которому мы должны вернуться…

А чтобы не свернуть с пути, мы учимся не нарушать законы Божии. Например: «Что посеешь – то и пожнешь» (см. Гал. 6:7). Каждое наше действие, каждое слово, каждая мысль – рождают последствия. С ними мы можем столкнуться как через год, так и через десять лет. И часто забываем о том, что когда-то был грех. А ведь возмездие пришло сейчас, возможно, именно за него.

Каждая душа приходит в этот мир уже с греховным изъяном, и даже врожденная болезнь – Божий промысел. Он дан душе для того, чтобы она наилучшим образом прошла свой путь к Господу.

Поэтому-то, возможно, монаху выпадает так много скорбей – потому что мы поставили себе высокую цель – очиститься от снежного кома последствий нашей жизни и исправить в себе врожденный изъян…

Мои братия часто начинают роптать: «Я прошу Господа, а Он не дает!» А ведь мы не знаем, когда и что нам нужно! Знает об этом только Отец наш небесный. Часто бывает, что просимое человеку пойдет во вред. Например, Господь не дает автомобиль, потому что человек на нем разобьется и станет инвалидом. Такие простые рассуждения вдруг вместо ропота наполняют нас благодарностью к Господу за прозорливую заботу!

Мы с нашими послушниками стараемся утвердиться в мысли, что именно то, что дает Господь здесь и сейчас, – и есть наибольшее благо, которое полезно нашей душе. Потому что Его любовь к нам, Его милость к нам – не знает границ.

И даже изучив все законы мира, мы помним: по воле Господа, по вере в Него, по любви к Нему, по благодарной молитве, Господь избавляет нас от любых скорбей и грехов. Даже тех, что мы, казалось бы, заслужили.

По Его воле созданы законы материального мира, но Он Сам им не подчиняется. И любой земной процесс Господь обращает вспять за доли секунды. Он, как хлеба, раздает Любовь. Он утоляет жажду миллионов. А в его руках всё только приумножается. Он являет великие чудеса. Во все времена. И делает это для того, чтобы показать ничтожность земных законов перед Его волей.

Отрадно, что такие личные и теплые беседы приносят плоды. Хоть мы только-только начали сближаться, – я не так давно поставлен служить им, но отношения и среди них, и их с теми, кто к нам приходят, – качественно изменяются. Мы учимся видеть в каждом малом, приходящем к нам, – Бога. В каждом малом, говорящем с нами, – Бога. И любовь ко Господу, памятование о Нем от этого возрастают.

И я понял, что хочу с Вами поделиться простым выводом: восприятие святых отцов нашими послушниками невозможно без нашего в этом содействия!

Нельзя просто дать список литературы для ознакомления. Мы должны всеми силами стараться пропустить всё учение через свое сердце. Чтобы оно через нас попало в сердца тех, кто с нами соприкасается. И зажгло в них желание изучить оригинальный текст. И обратиться к Евангелию. И памятовать о Господе. И быть в молитве. Ведь, по слову преподобного Максима Исповедника, «молитва очищает ум, подготавливая его к созерцанию сущих».

Конечно, мы, духовенство, – люди, самые невосприимчивые к духовному знанию. Потому что наша гордость уже вознесла нас на пьедестал всезнания: «вот, я священник, у меня есть семинарское образование, я стою у престола, с Богом на Ты, всё у меня замечательно, какие мне еще знания нужны?»

А ведь для того, чтобы росли те, кто нас окружают, мы должны сами учиться всю жизнь! Процесс обретения внутреннего знания не заканчивается семинарией или академией. Хорошо бы личным примером показывать, как воспринимать святоотеческое учение. И суметь сделать каждое свое движение и каждое дыхание – молитвой. Тогда через нашу молитву придет и понимание святых отцов нашими братьями. Как говорил святой Исаак Сирин: «Лучше нам умереть в подвиге, нежели жить в падении»

Так вот, в личных беседах, в личных рассуждениях, в разборе жизни, грехов и ошибок, мы можем помогать братьям входить в духовное знание. Бесполезно заставлять их читать книги, которые они не могут вместить. Они придут к этому со временем. Но нам, тем, кто поставлен на служение им, нам бы всеми силами стараться научить наших насельников не просто изучать духовные откровения отцов, а жить по ним, даже если это сопряжено со страданием. Ведь «как для нас пострадал Бог, так и мы должны страдать для людей», – говорит святитель Иоанн Златоуст.

Конечно, я, рассуждая об этом, понимаю, что для того, чтобы так тепло и душевно стало в наших монастырях, должно в них произойти какое-то великое чудо. Но хочу призвать вас: не ждите чуда, творите его сами!

-----------------------------

Источники и литература

1. Библия. Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета с параллельными местами и приложениями. В синодальном переводе. – М.: Никея, 2018.
2. Добротолюбие: в русском переводе [в 5 т.]. Т. 3. Изд. 4-е. – М.: Изд-во Сретенского монастыря, 2010.
3. Собрание писем преподобного Оптинского Старца Амвросия к монашествующим. Введенская Оптина Пустынь, 1995.
4. Сокровищница духовной мудрости: Антология святоотеческой мысли в 12 томах. – Московская Духовная Академия и Введенская Оптина Пустынь, 2007–2011.
5. Слова подвижнические / Преподобный Исаак Сирин. – Сергиев Посад: Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 2008.
6. Чехов А.П. Остров Сахалин (из путевых записок). – Владивосток – Южно-Сахалинск: Рубеж, 2010.